La costumbre de iluminar la casa con motivo de la Navidad tiene orígenes antiguos y se hunden en el profundo sentido religioso de los países cristianos. Originalmente, las fuentes de luz eran antorchas y velas, con las que se decoraban muebles, alféizares y los primeros árboles de Navidad, muy diferentes de lo que estamos acostumbrados a ver hoy. Hablamos de eso en un artículo, hace algún tiempo, dedicado a las Decoraciones navideñas para exteriores: las iluminaciones.

El significado de esas luces que iluminaban las noches, luego realmente oscuras y aterradoras, era dúplice. Por un lado, había el deseo de hacer que la casa fuera más cálida y acogedora, dejando de lado los rigores del invierno y los horrores nocturnos. Por otro lado, desde el principio, emerge el poderoso simbolismo que la luz siempre ha cubierto en la religión cristiana. Luz como esencia de Dios y primer elemento creado por Él.

Luz como la personificación de Cristo que derrota a la muerte y resucitando trae la promesa de vida eterna a todos los hombres. Basta con pensar en la luz que ilumina constantemente el tabernáculo, o el cirio pascual, así como la vela bautismal. Desde pequeños nos enseñan que es un signo de afecto y devoción encender una vela en la iglesia, frente a la estatua de la Virgen o del santo favorito.

Aquí, entonces, que la luz de una simple vela está cubierta de profundos significados, e imaginar las pequeñas llamas que en la noche de Navidad iluminaban las casas y calles de nuestro país, o los pueblos de Alemania inmersos en los bosques oscuros del norte, evoca la percepción de una religiosidad antigua y fuerte.

Así es como nacen las luces navideñas, como un signo de devoción, como el deseo de recibir la luz en su propia casa y proyectarla afuera, para que todos puedan verla, para que todos puedan disfrutarla, en esas noches mágicas y llenas de alegría.

Pero, ¿cómo nació esta tradición, que todavía caracteriza los días durante las vacaciones de Navidad en nuestras ciudades y en la mayor parte del mundo?

Historia de las iluminaciones

A partir de Italia, las iluminaciones de Navidad nacen como parte de las celebraciones dedicadas a los santos que siempre se han celebrado en el país.

Si es cierto que las iluminaciones como las conocemos hoy en día, las eléctricas, nacieron solamente en los años 30 del ‘900, y se desarrollan al mismo paso con la difusión y la mayor accesibilidad de la corriente eléctrica para todos los sectores de la población, conociendo un verdadero auge solamente en la década de 1950, también es cierto que, anteriormente, las ciudades y pueblos italianos ya sabían cómo hacer que las celebraciones dedicadas a sus santos patronos, a la Virgen y en general a todos los aspectos de la religión fueran espectaculares. Simplemente pensamos que grandes artistas del pasado, como Miguel Ángel o Bernini, han contribuido a la creación de grandes fiestas populares, junto con arquitectos y escritores famosos. Esto se debe a que este tipo de celebración siempre ha involucrado a todos, desde los religiosos hasta los gobernantes, hasta los últimos campesinos o artesanos. El día de la fiesta no era solamente una ocasión para rendir homenaje a Dios o un santo. Era el momento en que la vida cotidiana, hecha de trabajo y esfuerzo, se abandonaba, se suspendía, y esto hacía necesario que la ciudad o pueblo, o incluso solamente el parvis, se transformaran, para convertirse en un nuevo lugar, dedicado a algo especial.

Hablamos, por lo tanto, de tradiciones que ya estaban muy extendidas en el siglo XVI, en casi todas partes de Italia, aunque, en algunos aspectos, su evolución se concentró principalmente en el Sur, donde, aún hoy, se da una inmensa importancia a las procesiones y fiestas en honor de los santos o la Virgen.

De hecho, en esas regiones, las fiestas se convirtieron en una verdadera forma de arte, especialmente vinculada a la cultura barroca, a la que siempre ha estado cerca. En este contexto, las decoraciones preparadas para la fiesta toman el nombre de parazioni, es decir preparaciones, que pueden ser internas o externas, y que a menudo se valoran con el uso de antorchas y lámparas. Arcos, frontones, candelabros, pero también tronos, altares, drapeados, coronas litúrgicas, a menudo se iluminaban por la noche para agregar maravilla a la maravilla. No es casualidad que otro elemento típico de estas fiestas patronales fueran los fuegos artificiales, que traían otra luz para iluminar la noche que, por lo tanto, se aclaraba momentáneamente.

Los profundos cambios históricos y sociales conducirán al declive inexorable de esta forma de arte, pero la tradición de las parazioni barrocas ha evolucionado y se ha adaptado a la modernidad. La encontramos precisamente en las luces de Navidad, que cada año transforman las ciudades en un lugar diferente y maravilloso, dándoles una atmósfera mágica y recordando todo el esplendor pasado.

¿Un ejemplo para todos? Scorrano, en la provincia de Lecce, considerada la capital mundial de las iluminaciones. Estamos hablando de un pequeño pueblo de solamente 7,000 habitantes, pero donde tres empresas que brindan las iluminaciones y montan las luces públicas para Navidad y para la fiesta de Santa Dominga, en la primera quincena de julio.

Si queremos hablar sobre los árboles iluminados en Navidad, hay una hermosa leyenda relacionada con Martín Lutero, quien en una noche de Navidad vagaba por un bosque nevado. Al ver las ramas y las hojas de los árboles cubiertos de hielo brillar a la luz de la luna, pensó que sería maravilloso hacer que las ramas de los árboles que adornaban las casas durante la Navidad brillaran de la misma manera, usando la luz de las velas. Pero, solamente desde el siglo XVIII, se hizo común entre los protestantes iluminar el árbol durante las vacaciones de Navidad. Los árboles estaban decorados con dijes, cintas, frutas y también con velas o lámparas de aceite.

Una tradición menos legendaria dice que fue Edward Hidden Johnson, socio igualitario de Thomas Edison, padre de la electricidad, quien decidió usar esta última para embellecer su árbol de Navidad, en 1882. Reemplazó las velas clásicas con ochenta de las bombillas producidas por su empresa, conectadas a un cable eléctrico en una sola serie y encerradas en pequeños globos de vidrio. ¡Ya estamos hablando de luces navideñas tal como las conocemos! Pero en ese momento, solamente un multimillonario excéntrico como Johnson podía permitirse suficiente energía y con un propósito tan exquisitamente estético. Sin embargo, su idea agradó mucho y pronto siguió en varias ciudades de los Estados Unidos.

Las luces de Navidad hoy

¿Y hoy? Vivimos en la era digital, de una modernidad a menudo exasperada, hasta el punto de hacernos perder de vista lo que en el pasado despertaba emoción y asombro. Sin embargo, las luces LED modernas y los efectos láser aún logran evocar la atmósfera navideña de formas nuevas y sugerentes.

Hemos dedicado muchos artículos a las luces navideñas, desde los diferentes tipos disponibles en el mercado, hasta cómo usar las luces navideñas con total seguridad. ¡De hecho, sería realmente terrible arruinar las vacaciones de Navidad con un incendio! Sin embargo, sucede, con más frecuencia de lo que se cree, que las luces se sobrecalientan, especialmente si son luces no estándar, o si se colocan en un árbol y si se dejan encendidas por la noche o mientras no hay nadie en casa.

Pero preferimos permanecer en temas más felices, recordando, por ejemplo, cómo, en los últimos años, las decoraciones navideñas con luces en los Estados Unidos han alcanzado el tamaño de un fenómeno real de moda y costumbre. Basta con pensar en lo que sucede cada año en el barrio de Nueva York de Dyker Heights, donde desde mediados de los años 80 los habitantes han comenzado una verdadera carrera para decorar. El objetivo es hacer de su hogar, comenzando mucho antes de Navidad, lo más posible ‘navideña’ y digna de la admiración de los vecinos y de los muchos turistas que visitan el barrio cada año. El barrio se transforma en un lugar encantado, poblado por maniquíes animados, escenografías en movimiento, globos aerostáticos, esculturas de madera de colores y, por supuesto, luces, muchas luces que iluminan las casas y las calles, transformando Dyker Heights en un mágico pueblo navideño.

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¿Qué queremos decir con jerarquía eclesiástica? Cuando Jesús fundó la iglesia, el modelo a partir del cual comenzó fue el de la comunidad compuesta por Él, sus apóstoles y varios discípulos. De alguna manera, esta primera definición jerárquica se ha mantenido en la base de la jerarquía de la Iglesia Católica que conocemos.

El Papa, obispo de Roma, es el sucesor de San Pedro, designado por Jesús como maestro y fundador de la iglesia católica.
Los Obispos, elegidos por el Papa, son los sucesores de los apóstoles.

Por supuesto, a medida que la Palabra de Dios se expandía en el mundo y con ella la iglesia, fue necesario crear una organización jerárquica que asegurara un control minucioso sobre el territorio y permitiera llegar a un número cada vez mayor de fieles.

La jerarquía eclesiástica católica como la conocemos hoy es el resultado de innumerables concilios y deliberaciones. A través del tiempo y participado en asuntos humanos, la iglesia tuvo que definir una serie de figuras clave, de títulos eclesiásticos, que apoyan al Papa y a los Obispos en su tarea de gobernar y cuidar al pueblo de Cristo. La palabra jerarquía deriva de las dos palabras griegas “hierós”, sagrado, y “archeía”, mando.

La jerarquía de la iglesia se basa fundamentalmente en la facultad o no, por los ordenados de varios niveles, de administrar los sacramentos o no, y en el poder de intervenir a nivel de jurisdicción, por ejemplo, nombrando un nuevo obispo o asignando una parroquia a un sacerdote.

Para la primera cuestión hablamos de “potestas ordinis”, potestad de Orden, para la segunda “potestas iurisdictionis”, potestad de jurisdicción.

En un artículo anterior dedicado a los diáconos, ya explicamos cómo el Concilio Vaticano II, convocado por el Papa Juan XXIII en 1962, y cuyo trabajo duró hasta 1965 bajo la guía del Papa Pablo VI, definió la organización moderna de la Iglesia y el orden eclesiástico. El clero tal como lo conocemos, y que incluye a todos los que han recibido la Ordenación, se compone de tres grados eclesiásticos principales: los Obispos, los Presbíteros y los Diáconos, que constituyen la escala jerárquica de la iglesia.

Primer nivel

En la cima de la jerarquía eclesiástica ya hemos indicado al Papa como Obispo de Roma y jefe supremo de la Iglesia. Su cargo es de por vida.

Después de él por importancia, vienen los Cardenales. De hecho, los otros obispos son considerados los sucesores de los apóstoles, y son nombrados por el Papa, pero algunos de ellos pueden llegar al cargo de Cardenales, siempre por su voluntad.

¿Cuál es la diferencia entre obispo y cardenal?

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Ornamentos litúrgicos

Todos los ornamentos litúrgicos que necesitan los sacerdotes

Los Cardenales deben ayudar al Papa a administrar la iglesia. Para hacer esto, se reúnen en el Colegio Cardenalicio, o Sacro Colegio. También deben participar en el cónclave, o en la elección del nuevo Papa. El color que distingue a los cardenales es el rojo púrpura y el término por el cual uno se dirige a ellos es Eminencia.

Los Obispos, por otro lado, obtienen su cargo mediante la ordenación episcopal. Los Obispos, así como los sacerdotes y cardenales, se jubilan a los 75 años. Sus tareas son guiar a las diócesis, las “porciones del pueblo de Dios“, es decir, las unidades territoriales y administrativas que componen la iglesia, ordenar sacerdotes y diáconos y administrar el Sacramento de la Confirmación. Los Obispos también pueden administrar todos los Sacramentos, incluida la Ordenación religiosa. El color que los distingue es el púrpura, y pueden llamarse Monseñor o Excelencia.

¿Cuál es la diferencia entre obispo y arzobispo?

Un obispo simple dirige una diócesis. Un arzobispo es el obispo de una archidiócesis, o más bien la diócesis al frente de una provincia eclesiástica compuesta por muchas diócesis. Si el arzobispo también es jefe de la provincia eclesiástica, toma el nombre de metropolitano u obispo metropolitano. La calificación de arzobispo también puede ser solo honorífica.

Segundo nivel

En el segundo nivel encontramos a los Presbíteros, es decir, los sacerdotes, también llamados párrocos si están vinculados a una parroquia en particular. La parroquia es también una unidad administrativa de la Iglesia. Varias parroquias forman un vicariato, por lo que un párroco también podría ocupar el cargo de vicario, coordinador de todas las parroquias de la zona. Los Presbíteros también se jubilan a los 75 años. Los sacerdotes pueden administrar todos los Sacramentos, con la excepción de la ordenación religiosa, impartir la bendición eucarística y administrar la Eucaristía a los fieles.

Tercer nivel

Finalmente, en el último nivel de la jerarquía eclesiástica, están los Diáconos, que ayudan a los sacerdotes y obispos durante las ceremonias. Sólo pueden administrar el sacramento del Bautismo y el del matrimonio con una delegación en particular. Predican la Palabra de Dios y sirven en las comunidades parroquiales. Pueden casarse y tener hijos.

Otros títulos eclesiásticos

Luego hay más títulos eclesiásticos y cargos más o menos específicos generalmente ocupados por hombres que ya tienen una posición en la jerarquía eclesiástica.

Por ejemplo, el Nuncio apostólico es una especie de embajador, ya que representa a la Santa Sede ante los Estados.

Un Primado de la iglesia es, en cambio, una posición honorífica asignada a un obispo o arzobispo que preside una diócesis o archidiócesis particularmente antigua y prestigiosa.

El Vicario general es una figura que puede representar al obispo en la gestión de las relaciones entre parroquias y vicariatos, los diversos distritos en los que la diócesis está dividida territorialmente y en asuntos que involucran entidades territoriales, administración de bienes eclesiásticos y cuestiones legales.

Vestiduras y colores de los diversos grados del clero

Por supuesto, dependiendo del nivel de pertenencia y de las tareas encomendadas a los diversos eclesiásticos, hay diferentes vestimenta y vestimentas sagradas que deben usarse.

El traje eclesiástico es, de hecho, una obligación sancionada por el código del derecho canónico y desde 1983 la Conferencia Episcopal Italiana ha decretado la obligación de la sotana o el Clergyman para todos los miembros del clero. Los presbíteros pueden simplemente usar la sotana, o alternativamente el clériman, posiblemente acompañados de otros accesorios y vestiduras. En particular, la faja es un accesorio que permite identificar, gracias al color, el nivel al que pertenece el eclesiástico: será negra para los sacerdotes simples, morado oscuro para el Obispo y, en general, para los altos prelados, morado oscuro moaré para el Nuncio apostólico, rojo moaré para un Cardenal, blanco moaré con fleco dorado para el Papa.

Incluso el Sombrero de teja o teja (en Italia se le llama sombrero saturno), el típico sombrero negro que usan los sacerdotes con la sotana, está adornado con lazos que cambian de color según los grados religiosos del usuario: verde para los obispos, rojo para los cardenales, rojo con adornos de oro para el papa.

Con el tiempo, la esclavina, una prenda distintiva antigua de peregrinos, se ha convertido en una prenda eclesiástica reservada para los obispos. Es una capa corta abierta en el frente. La esclavina es negra con bordes y forro carmesí para los obispos, con bordes y forro rojo brillante para los cardenales, blanca para el Papa. La alternativa a la esclavina es la muceta, prenda corta, cerrada en el pecho por botones, siempre reservada para los altos prelados.

Luego está la capa pluvial, una capa grande con una especie de capillo en la espalda, larga casi hasta los pies y abierta en la parte delantera. La usan los obispos y los presbíteros en celebraciones solemnes fuera de la misa y se detiene en el pecho con un cierre que varía según el grado eclesiástico.

Los diáconos en cambio usan dalmática, una túnica larga con mangas anchas, pero puede ser usada por un obispo, debajo de la casulla o el planeta.

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En este mundo donde la genuinidad se ha convertido más en una cuestión de salud que en un simple gusto, cada vez más personas recurren al mercado del natural y del orgánico o biológico con la esperanza de garantizarse a sí mismo y a sus seres queridos alimentos lo más simples posible y no tratados químicamente.

Definiciones como “trabajado rigurosamente de forma natural”, “sin la adición de conservantes”, “la receta de la abuela” comunican de inmediato una sensación de bienestar y evocan los sabores auténticos del pasado. En las ciudades hay cada vez más tiendas e incluso supermercados donde puedes comprar alimentos orgánicos, pero también suplementos alimenticios y cosméticos naturales, todos elaborados con ingredientes controlados y distribuidos por empresas que han hecho de este regreso a lo natural su propia marca registrada. Pero también hay mercados orgánicos que cada semana llevan productos a los barrios de la ciudad, productos de km 0, huevos frescos de campo, queso, pan y galletas, carne, frutas y verduras producidas por granjas cercanas, e incluso con el servicio de entrega a domicilio que trae al hogar una amplia gama de productos de la cadena de suministro corta a precios muy ventajosos.

En este escenario que se está imponiendo cada vez más, incluso las mermeladas naturales y las confituras biológicas son cada vez más buscadas. Son mermeladas, confituras y compotas de frutas producidas exclusivamente con frutas de granjas certificadas como naturales y orgánicas, que garantizan solamente productos que no son tratados químicamente y procesados rigurosamente de la manera tradicional y sin la adición de conservantes.

Antes de continuar, recuerda que el término mermelada se define exclusivamente como el producido con cítricos (naranjas, mandarinas, pomelos y limones), mientras que, de todos los otros tipos de frutas o hortalizas, se obtiene la confitura.

La producción de mermeladas bio proviene del equilibrio correcto entre innovación e investigación, por un lado, y gusto por la tradición y la artesanía, por el otro.

Pero, ¿qué aspecto deben tener las mermeladas y confituras bio para ser buenos productos orgánicos sin azúcar?

En primer lugar, se debe prestar atención a la materia prima: la fruta. El cultivo de la fruta, de hecho, es susceptible a muchas variables, que van desde la técnica utilizada, hasta el posible uso de fertilizantes químicos o fungicidas más o menos naturales. También en este caso es necesario moverse en busca de un buen compromiso entre tradición e innovación. La agricultura orgánica requiere respeto por la Naturaleza y la biodiversidad, con plantas que garanticen la cantidad adecuada de agua para los cultivos sin desperdiciarla, el uso exclusivo de abonos orgánicos, naturales, la protección de los árboles frutales contra los insectos que se realiza con redes, en lugar de usar productos químicos. También es necesario que la fruta se coseche cuando haya alcanzado el grado correcto de madurez, tal vez en diferentes momentos.

Después de la cosecha está la fase de procesamiento. Por lo general, la cocción de la fruta requiere altas temperaturas, mientras que para obtener una mermelada orgánica y natural es mejor optar por un procesamiento a baja temperatura, que respete los valores nutricionales de la fruta y conserve los elementos presentes en el producto fresco. Una cocción entre 50° y 60° grados permite preservar los colores y el sabor de la fruta fresca, sin alternar sus preciosas propiedades.

Además, el procesamiento de la mermelada bio y confituras orgánicas implica la exclusión de espesantes, como la pectina y otros aditivos de cualquier tipo, si no los naturales obtenidos de las plantas.

Con respecto a la edulcoración siempre es mejor elegir mermeladas naturales sin azúcar, endulzadas con jugo de uva o manzana, o en cualquier caso con azúcares naturales de fruta, sin el uso de sacarosa.

Dónde comprar mermeladas biológicas en línea

Además de las diversas posibilidades ya enumeradas para tiendas, supermercados orgánicos y mercados de 0 km, hoy también es posible aprovechar la venta en línea de mermeladas. En particular, en las mejores tiendas puedes encontrar confituras, mermeladas y compotas de frutas producidas por monjes y monjas en antiguos conventos y monasterios. Estamos hablando de productos de la más alta calidad, sabrosos, simples y genuinos, procesados con métodos tradicionales y sin la adición de aditivos y productos químicos. La atención de los monjes y las monjas va sobre todo a la salud incluso antes de la satisfacción del cliente, pero sus mermeladas y confituras 100% naturales son tan buenas y deliciosas que es apropiado decir que ¡incluso el sabor gana!

Los monjes de Camaldoli son uno de los ejemplos más famosos e iluminados de cómo algunas órdenes han podido combinar la oración y la vida contemplativa con un trabajo asiduo que ha dado lugar, con el tiempo, a la producción de alimentos naturales, como caramelos, jugos de frutas, miel, aceite, pero también remedios de salud y belleza, suplementos naturales, productos para el cuerpo.

Los monjes benedictinos de Camaldoli han marcado su existencia, desde los orígenes de la orden, a la regla “Ora et Labora”. Por lo tanto, a lo largo de los siglos, la vida de los monjes del monasterio se ha dividido en partes iguales entre el trabajo diario y la oración. Hoy sus productos son reconocidos y vendidos en todo el mundo también y sobre todo gracias a las ventas en línea.

Otro ejemplo cercano al tema que estamos tratando son las Monjas Trapenses de Vitorchiano.

Las Monjas Trapenses de Vitorchiano son una comunidad de la Orden Cisterciense de la Estricta Observancia. Incluso su orden sigue la regla de San Benito. Son poco más de setenta mujeres, de todas las edades, que viven en comunión una existencia simple, basada en la fe, la oración y el trabajo manual. Desde los años 70, estas monjas han producido 25 sabores diferentes de mermeladas y confituras con método artesanal. Su receta es antigua y secreta e implica un proceso totalmente natural, con un alto porcentaje de fruta y la absoluta falta de aditivos, pectina o colorantes. Por lo tanto, son mermeladas y confituras absolutamente saludables y de la más alta calidad. Las confituras y mermeladas de las Monjas Trapenses de Vitorchiano están a la venta en el monasterio y en las mejores tiendas de mermeladas orgánicas en línea.

Las confituras de San Antonio de Padua también son muy famosas, hechas a mano con fruta fresca italiana y de temporada y con métodos artesanales. Las mermeladas y confituras de San Antonio de Padua se producen en las tierras de Padua. Hay muchos sabores disponibles, desde los más clásicos, hasta los exóticos, como la piña, hasta sabores que se refieren a la tradición de las frutas antiguas, como moras, azufaifas, membrillos, uva Marzemino. Muchas variedades, todas saludables y deliciosas, también fácilmente disponibles en las mejores tiendas de venta de mermeladas en línea.

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La adoración eucarística es uno de los momentos más elevados de la misa y, en general, de la práctica de la fe de un cristiano. De hecho, es el momento que acompaña la presentación del pan, después de que ha sido consagrado, para que los fieles puedan adorarlo. En términos más generales, hablamos de adoración eucarística cada vez que dirigimos nuestras oraciones y nuestra atención al tabernáculo que alberga en su interior el Santísimo Sacramento, símbolo de la presencia de Jesús en cada iglesia.

Es un tipo de adoración muy especial, porque celebra la Presencia de Jesús Cristo en la Eucaristía. La presencia divina y real en el pan consagrado es el fundamento mismo de la celebración eucarística y la Devoción al Santísimo Sacramento. Gracias a la Eucaristía, Jesús Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre, se ha convertido en una presencia real y tangible. En la renovación de la celebración eucarística, Él renueva su sacrificio, regresando entre los hombres una y otra vez a través del Santísimo Sacramento. Con la adoración eucarística, por lo tanto, dirigimos nuestra adoración a Dios mismo, mostrándole todo nuestro amor y nuestra fe, nuestra gratitud.

La adoración eucarística tal como la conocemos se remonta a 1226, cuando, por voluntad del rey Luis VII de Francia, que quería celebrar la victoria contra los cátaros, la Eucaristía se exhibió en la catedral de la Santa Cruz de Orleans para que los numerosos fieles reunidos pudieran adorarla. La iniciativa tuvo tantos seguidores que se decidió hacer una cita regular. Anteriormente, la celebración eucarística no preveía una adoración de los fieles. Con el tiempo, la importancia de la adoración eucarística aumentó cada vez más, hasta la afirmación de la llamada adoración perpetua de la eucaristía, en capillas siempre abiertas para cualquiera que quiera ir allí a cualquier hora del día o de la noche. Pero también hay órdenes religiosas que se han dedicado ininterrumpidamente a esta práctica devocional durante más de cien años.

La importancia de la adoración eucarística nos hace comprender lo importante que es enseñar a los niños a rezar ante el Santísimo Sacramento correctamente, con plena conciencia.

¿Cómo enseñar a los niños a rezar ante la Eucaristía?

Para responder a esta pregunta, se han organizado congresos en los últimos años, donde sacerdotes eminentes se reunieron para discutir el tema de la adoración eucarística para los niños y los padres.

En primer lugar, centrémonos en la eucaristía contada a los niños. Ciertamente, no es fácil explicar un concepto tan complejo e importante sin crear confusión. Dependiendo de la edad del niño, tendremos que elegir las palabras correctas y la forma correcta de hacer que el niño comprenda cómo Jesús está presente en la Eucaristía y, en consecuencia, cuán importante es dirigir nuestras oraciones a él. Podemos comenzar contando acerca de Jesús, lo feliz que estaba de estar con sus amigos y las personas que lo amaban, tan feliz y afectuoso con todos ellos que deseaba no volver a dejarlos nunca más. Por esta razón, eligió poner algo de sí mismo en la Eucaristía, para que sus amigos siempre pudieran sentirlo presente, cerca, incluso cuando ya no habría estado allí. No es un simple recuerdo, sino una presencia real y tangible.

Entonces, una noche, mientras cenaban, les mostró cómo deberían haber hecho para sentirlo aún cerca. Tomó un trozo de pan y una copa de vino, y dijo que siempre que cada vez que se habrían encontrado comiendo pan y bebiendo vino, él habría estado con ellos. Así que él inventó la Eucaristía, entregándose a los que amaba, convirtiéndose en pan y vino, para que al comerlos todos pudieran llegar a ser un poco como Él, y Él pudiera entrar en todos ellos. Y esto vuelve a suceder cada vez que se celebra la misa y el sacerdote bendice el pan y el vino. En ese momento Jesús regresa entre nosotros. Luego se pone un poco de ese pan consagrado en el Tabernáculo, y de esta manera Jesús permanece con nosotros incluso después de la misa, en caso de que tengamos algo importante que decirle. Así, en pocas palabras, haremos que los niños comprendan el misterio del Santísimo Sacramento.

También será importante hacer que los niños entiendan lo que significa adorar. No es un concepto trivial, ni siquiera para adultos. Adorar a Dios significa orarle, magnificarlo, alabarlo, rendirle homenaje como Padre y Creador. No es una simple oración, ni una forma de devoción que también podemos dirigir a Nuestra Señora o a los Santos. La adoración es solamente para Dios.

También será importante hacer que los niños entiendan cómo adorar a Dios. De hecho, no hay una forma única de hacerlo. Todos deben encontrar su propia forma. Dios puede ser adorado en la iglesia, como en un bosque, junto al mar o incluso en la propia habitación. Puedes adorarlo en silencio, o con música, canto, incluso baile. Tu corazón te sugerirá la mejor manera.

Para muchos niños, reconocer a Jesús en el pan eucarístico es casi natural. Sus mentes abiertas a lo maravilloso, desprovistas de las mil construcciones que encadenan a los adultos y sopesan los gestos más simples, pueden abrazar este inmenso misterio con entusiasmo y plena confianza. Algunos de ellos solamente necesitan ingresar a la capilla de adoración para comprender que es un lugar especial, un momento especial. Los niños tienen un corazón y una mente mucho más abiertos para acoger a Jesús, es como si hubiera una comunicación directa entre ellos y Dios. Después de todo, Jesús mismo ha mostrado en muchas ocasiones su predilección por los niños, por esos ‘niños pequeños’ que pedía que le enviaran. Fue Jesús mismo quien preguntó a sus discípulos, y todavía nos pregunta a todos hoy.

Entre las diversas propuestas que se han presentado sobre cómo enseñar la adoración eucarística a los niños, se ha sugerido la música como un medio para acercar a los niños a la adoración de la Eucaristía, lo cual puede ser útil, ya que es difícil mantener a los niños pequeños en silencio y quietos, para hacerles comprender la importancia del silencio en un momento tan solemne de oración. La música puede ayudarlos a concentrarse, a comprender mejor la solemnidad de lo que están participando, también alimentando una atmósfera adecuada, que comunica su calidez, unidad y seguridad. Pues bien, la suave luz de las velas, con luces que iluminan el Ostensorio, con cortinas blancas y doradas.

Obviamente, una de las primeras cosas por las que tendremos que preocuparnos, al acompañar a los pequeños a la adoración eucarística, es que puedan ver bien el pan eucarístico. De hecho, es hacia el Santísimo Sacramento que deben apuntar sus ojos, para asegurar que la concentración no falle. Por lo tanto, el Ostensorio tendrá que estar a la altura de su mirada, claramente visible, tal vez iluminado por una luz que lo haga aún más vívido y brillante.

El sacerdote que guiará a los pequeños en la adoración tendrá que hablar con simplicidad, usando fórmulas fáciles, para hablarles sobre el amor de Jesús, cómo Él es un amigo, un padre: Te amo Jesús, Jesús permanece en mi corazón, Jesús perdóname, Jesús te prometo que seré bueno, Jesús gracias por cuánto me amas. Debe hacerlo dirigido al Ostensorio, para que los niños sepan que Jesús está allí, presente, escuchando sus oraciones. Las oraciones ante el Santísimo Sacramento deben ser amigables para los niños, con las palabras que los niños mismos usarían y luego usarían solos. Deben ser declaraciones de amor, de gratitud, de compromiso para ser mejores, de esperanza y agradecimiento.

Obviamente, no se puede esperar que los niños muy pequeños permanezcan en adoración durante horas antes del Santísimo Sacramento. Sobre la base de la edad, será necesario comprender el tiempo en que pueden permanecer concentrados de manera realista.

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Para comprender el significado de los siete pecados capitales, primero debemos dejar en claro que en realidad está mal hablar de ‘pecados capitales’. Lo que conocemos como pecados capitales son más correctamente los vicios capitales, es decir esos defectos de carácter, esas inclinaciones del alma que determinan los comportamientos que dañan al ser humano y a quienes lo rodean. Para los cristianos, son precisamente estos vicios los que causan el pecado, y de ahí la confusión que nos lleva a considerar los vicios y los pecados capitales como la misma cosa. De hecho, el pecado es un efecto, una consecuencia del vicio. Lo opuesto a los vicios, en el ámbito cristiano y no sólo, son las virtudes.

En latín el término vĭtĭum indicaba la falta de algo, tanto un defecto físico como moral, un hábito desviado, es decir un defecto del espíritu. De hecho, el concepto de los siete vicios capitales es anterior al advenimiento del Cristianismo.

¿Pero por qué “pecado capital”? El atributo, capitales, deriva de “capitalis”, jefe, e indica cómo estos defectos en particular son las peores, los más graves, desviaciones que alteran la naturaleza humana misma.

Historia de los siete pecados capitales

Ya en el siglo IV a.C. el filósofo griego Aristóteles, en su tratado sobre Ética Nicomáquea, sostuvo que toda virtud o buena calidad llevada al exceso se convierte en un vicio, un defecto. De ahí la idea de que la virtud debe encontrarse exactamente a medio camino entre la falta de sentimiento o inclinación y su exceso. Es la teoría del justo medio, que los filósofos medievales definieron con la frase “In medio stat virtus”, La virtud se halla en el centro, cerca de lo que dijo Aristóteles, precisamente: “μέσον τε καὶ ἄριστον“, El medio es lo mejor.

Por ejemplo, si consideramos la esfera del placer y el dolor, la virtud examinada será la Templanza, cuya falta genera Insensibilidad, mientras que el exceso conduce al Desenfreno.

Siempre Aristóteles, definió los vicios capitales como la ropa del mal. Esto se debe a que aquellos que siempre se entregan al mismo vicio tejen con él una especie de vestido que los empuja a pecar cada vez más. Lo mismo sucede con aquellos que en cambio cultivan una virtud, incluso si, obviamente, los resultados son opuestos.

En cuanto a los vicios capitales en el ámbito católico, su lista fue compilada por los primeros monjes. En particular, Evagrio Póntico, escritor y asceta griego que vivió en el siglo IV d.C., todavía apreciado hoy como teólogo en el Oriente cristiano y venerado como padre de la vida monástica, enumeró por primera vez ocho vicios capitales:

• gula
• lujuria
• avaricia
• ira
• tristeza
• pereza
• vanagloria
• soberbia

Posteriormente, la tristeza o melancolía, que no permite apreciar las obras de Dios, desaparecerá, absorbida por la pereza o la envidia, que se agregará más tarde, mientras que la vanagloria se convertirá en un componente de la soberbia.

Evagrio definió los ocho vicios como espíritus o pensamientos malvados y también sugirió algunos métodos para combatirlos.

Durante la Ilustración, el concepto de vicio y virtud decayó, al igual que muchos otros principios morales relacionados con el pasado. De hecho, en la visión ilustrada del progreso y el desarrollo humano, tanto mentalmente como materialmente, y aún más en vista del desarrollo industrial, comercial y económico de la sociedad, tanto los vicios como las virtudes ocupaban una posición necesaria.

Durante los siglos XIX, XX e incluso hoy, los vicios capitales se convirtieron en objeto de interesantes estudios y reflexiones entre la filosofía moral, la psicología humana y la teología, y han sido objeto de muchos tratados, a partir de la Antropología pragmática de Kant, que veía en el vicio una expresión de la tipología humana.

¿Por qué los pecados capitales son 7?

Según diferentes culturas antiguas, el número 7 simbolizaba la perfección, lo completo. Pensemos, por ejemplo, en las siete plagas de Egipto, los siete brazos del candelabro judío Menorá, pero también los siete atributos fundamentales de Alá (vida, conocimiento, poder, voluntad, oído, vista y palabra), los siete Dioses de la felicidad del budismo y sintoísmo, solamente por citar algunos ejemplos.

El Catolicismo también hizo suyo el número siete, reconociendo su poderoso simbolismo. Es el número divino por excelencia, porque recuerda el reposo de Dios después de la Creación. Así, siete son los sacramentos (Bautismo, Confirmación, Eucaristía, Penitencia, Extrema Unción, Ordenación, Matrimonio), siete son los dones del Espíritu Santo (sabiduría, intelecto, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios), siete son los dolores de María, y así sucesivamente.
Incluso en el Apocalipsis de Juan leemos de 7 Sellos rotos, 7 trompetas tocadas por 7 Ángeles, 7 Prodigios y 7 Copas de la ira de Dios.

En este contexto simbólico, el hecho de que haya siete virtudes (3 teológicas, es decir, fe, esperanza, caridad y 4 cardenales, es decir, justicia, templanza, prudencia, fortaleza) y siete vicios capitales, ciertamente no es accidental.

Ya hemos visto que según Evagrio Póntico y otros monjes orientales había ocho pecados, no siete. Esto se debe a que el simbolismo de los números en el pasado variaba significativamente entre Oriente y Occidente.

Santo Tomás de Aquino había identificado siete tentaciones principales provocadas por el deseo del hombre por cuatro bienes, y por su voluntad de rehuir de tres.

Aquí están los bienes que el hombre desea:

El primer bien es espiritual, y es la conciencia de uno mismo, de la propia excelencia que, si se desea en exceso, genera soberbia.

Otros dos bienes están relacionados con el cuerpo y la fisicidad, la conservación del cuerpo y la conservación de la especie.

El consumo de alimentos y bebidas, si es exasperado, se degenera en la gula, mientras que el deseo sexual en exceso provoca lujuria.

El cuarto bien es la riqueza, que si se desea demasiado conduce a la avaricia.

Aquí, en cambio, están los bienes que el hombre evita:

El bien espiritual que, si se descuida por la negligencia, conduce a la pereza.

El bien del prójimo, que el hombre elude porque amenaza con ocultar su conciencia de sí mismo, generando envidia.

El bien de los demás, que se huye cuando se busca daño y venganza, desatando la ira.

¿Cuáles son los siete pecados capitales?

Llegamos ahora a la lista de 7 vicios capitales, o 7 pecados capitales.

Soberbia

El soberbio disminuye a otros para reclamar su verdadera o supuesta superioridad en todos los campos. Fortalecido por esta conciencia de superioridad, no respeta a las personas, las leyes, porque está convencido de que vale más que cualquier otra cosa. La soberbia se manifiesta de diferentes maneras. Puede implicar el sometimiento de los otros, o más bien la pretensión su admiración. Se deriva de un deseo de predominar, de ser reconocido como mejor que otros, debido a méritos reales o solamente supuestos. Se considera el pecado más mortal porque los soberbios se creen mejores que Dios, tanto como para juzgar a los demás.

De la soberbia derivan:

• Vanidad
• Delirios de grandeza
• Juicio
• Omnipotencia
• Voluntad de sometimiento

Envidia

El envidioso odia al prójimo porque tiene algo que le falta. De hecho, la envidia surge de la toma de conciencia del hombre de que alguien más tiene cualidades o bienes que él no tiene. Por lo tanto, presupone el hecho de compararse con los demás y odiarlos por lo que tienen. Esto hace que la persona envidiosa disfrute de las pérdidas y desgracias de los demás, porque solamente esto le daría al envidioso la posibilidad de elevarse por encima de la propia miseria. De hecho, él no intenta mejorar su condición, espera que la de los demás sea peor.

De la envidia derivan:

• Celos
• Compararse continuamente con los demás
• Auto juicio negativo

Lujuria

La lujuria está vinculada al placer, sexual y de otro tipo, fin en sí mismo, exasperado en los impulsos y los antojos. Un placer estéril, que no implica amor o deseo de reproducción, sino solamente la inquietud de disfrutar el acto en sí mismo, sin respeto y consideración por sí mismo y la otra persona. Mientras que el sexo entre los que se aman es una experiencia que sublima el amor y la unión física y espiritual, la lujuria conduce a la separación del otro, e incluso de sí mismo, en un ofuscamiento casi bestial, dirigido exclusivamente a la búsqueda de la realización física.

De la lujuria derivan:

• Incapacidad de acoger al otro
• Vacío interior
• Insaciabilidad

Gula

La gula no se trata solamente de querer comida de una manera inmoderada, sino de cualquier cosa. Objetos, experiencias, dinero, incluso emociones perseguidas de una manera insaciable y codiciosa.

Aquellos que se entregan a la gula, viven en un estado de insatisfacción perenne, devorados por su hambre insaciable, ya sea material o espiritual. Incluso una mente hiperactiva, que se consume en su propio pensamiento frenético, puede ser un síntoma de la gula, así como un deseo sexual inmoderado, que también desemboca en la lujuria.

Da la gula derivan:

• Codicia
• Derroche
• Paranoias

Pereza

Quien practica la pereza rechaza la vida. El perezoso se arrastra en el aburrimiento e inercia perennes, que lo llevan a no hacer nada. Una forma de pereza también puede ser vivir mecánicamente, rechazando la evolución, el cambio, el desarrollo de las cosas y las situaciones. Quienes viven con pereza quieren que todo sea plano, siempre igual, neutral, sin alegría ni dolor. Obviamente, quienes la padecen también descuidan los asuntos espirituales y divinos, y por esta razón la pereza es un pecado execrable.

De la pereza derivan:

• Mecanicidad
• Poca apertura a lo nuevo
• Inmovilismo
• Aburrimiento

Ira

La ira ciega la mente y desata una ira bestial e irrefrenable en el hombre. El corazón está vacío, la razón cegada, la mente alimentada solamente por pensamientos negativos, que fomentan el odio, el resentimiento, el deseo de venganza. Este vicio también es implacable porque, incluso si los que son víctimas de él, logran obtener la destrucción de su enemigo, eso, sin embargo, no dejará de atormentarlos.

De la ira derivan:

• Iracundia
• Maldad
• Violencia
• Cólera
• Frustración

Avaricia

La avaricia es el apego excesivo y morboso a los bienes materiales, y en esto es similar a la gula, pero en el avaro se agrega la obsesión de nunca tener suficiente y el miedo a ser privado de ellos por otros. El avaro vive prisionero de lo que posee y nunca se cansa de acumular. Coloca los bienes y las riquezas que ya tiene y que le gustaría tener, por encima de Dios, y por esta razón la avaricia se considera una forma de idolatría, ya que el avaro adora sus bienes más de lo que adora a Dios.

De la avaricia derivan:

• Apego morboso
• Miopía espiritual
• Avidez

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La palabra “diácono” proviene del griego diàkonos, servidor, pero sería muy reductivo considerar a esta figura particular que ayuda a los sacerdotes durante las celebraciones como un simple ‘servidor’. En este artículo, trataremos de profundizar el tema y explicar cómo convertirse en diácono para cualquiera que desee asumir este compromiso de fe.

Podemos considerar al diácono un hombre que elige vivir a medio camino entre el estado laico y el sacerdotal. De hecho, aunque pertenece al orden eclesiástico, el diácono no es un sacerdote. Es cierto que el diácono puede ser el primer paso hacia el sacerdocio, y en este caso hablamos de diaconado transitorio, pero un diácono también puede optar por permanecer así para siempre y servir en ese papel específico y, entonces, en este caso hablamos de diaconado permanente.

La presencia de figuras similares a los diáconos ha sido documentada desde la época de los apóstoles, pero fue el Concilio Vaticano II el que estableció de una vez por todas las leyes y modalidades del diaconado, a través de la Constitución dogmática Lumen Gentium.

En el ámbito del ministerio eclesiástico, el diácono ocupa el llamado primer nivel. De hecho, siempre a partir del Concilio Vaticano II, se han definido tres grados en la organización moderna de la Iglesia que reúne a todos los que han recibido la Ordenación: el primer nivel es el Diaconado, el segundo el Presbiterado y el tercero el Episcopado.

En el primer nivel encontramos precisamente a los diáconos, que están al servicio de sacerdotes y obispos. Pueden administrar el Sacramento del Bautismo. Actúan como asistentes durante la celebración de matrimonios y como coordinadores del ministerio de la caridad y tienen la autoridad para predicar la Palabra de Dios.

En el segundo nivel encontramos a los sacerdotes, también llamados presbíteros. También colaboran con los obispos, pero, a diferencia de los diáconos, pueden administrar todos los Sacramentos, con la excepción de la ordenación religiosa, impartir la bendición eucarística y administrar la Eucaristía a los fieles. Deben obedecer a los obispos y aceptar los deberes que estos les imparten, desde el ministerio de una parroquia hasta la obra misionera. Obviamente ellos también predican la Palabra de Dios.

En el tercer y más alto nivel encontramos a los obispos, considerados los sucesores de los apóstoles. Su poder cubre los tres ministerios: munus propheticum o munus docendi (ministerio de la enseñanza), munus regalis o munus regendi (ministerio del gobierno pastoral), munus sacerdotalis o munus liturgicum (ministerio de la santificación)..

Originalmente también había mujeres diáconas, que ayudaban a los obispos a bautizar a las mujeres y les brindaban otros servicios. Sus deberes probablemente no eran comparables a los de los diáconos varones, y a fines del siglo XI, estas figuras fueron eliminadas. El 12 de mayo de 2016, el Papa Francisco anunció que quería “establecer una comisión oficial para estudiar el tema” de las diaconisas. Sin embargo, por ahora no es posible que las mujeres accedan a este puesto.

¿Qué hace el Diácono?

En cuanto a las tareas del diácono, el Concilio Vaticano II definió la tríada “diaconía de la liturgia, de la predicación y de la caridad”. En la mencionada Constitución dogmática Lumen Gentium está escrito, entre otras cosas, que el diácono debe servir “el pueblo de Dios, en comunión con el obispo y su presbiterio” (Lumen Gentium 29).

Sin embargo, es el obispo quien establece el mandato de un diácono.

Básicamente, el diácono asiste al sacerdote u obispo durante la Misa, por ejemplo, llevando a cabo el servicio al cáliz y al libro, anunciando las intenciones de la oración universal, ayudando en la distribución de la Comunión. Además, debe purificar y almacenar los vasos sagrados. Puede realizar la lectura del Evangelio y la homilía, y en general practicar el ministerio de la Palabra.

Fuera de la Misa, el diácono puede celebrar el Sacramento del Bautismo.

En el rito latino, y solamente con la delegación del sacerdote, puede celebrar matrimonios.

También tiene el poder de bendecir a personas, lugares y objetos y administrar los sacramentales en general. Puede participar en el Ritual de Exequias y llevar el viático a los moribundos.

Como ya se dijo, no puede impartir la bendición eucarística ni administrar la comunión, pero puede conservar y distribuir la Eucaristía.

A menudo, las obras y estructuras de caridad diocesanas o parroquiales se confían al cuidado de uno o más diáconos.

Cómo convertirse en Diácono permanente

Quienes quieran convertirse en diáconos permanentes deben enfrentar un camino de formación espiritual, humana, pastoral e intelectual que debe durar al menos cinco años. Es un paso que requiere un gran esfuerzo, estudio y un espíritu de sacrificio, y debe tomarse con la conciencia del tiempo y la energía que se le puede dedicar, junto con el trabajo y el cuidado de la familia, si existe una.

Durante este período, el aspirante a diácono tendrá que dedicarse, entre otras cosas, al estudio de la teología y deberá servir asiduamente a las comunidades parroquiales. También será necesario que haya obtenido previamente un Diploma de escuela secundaria.

Todas las normas para la formación de un diácono se recogen en el documento Normas básicas de la formación de los diáconos permanentes elaborado por la Congregación para la Educación Católica y la Congregación para el Clero.

El aspirante a diácono, por supuesto, debe ser bautizado. Si el bautismo ha tenido lugar en la edad adulta, deben haber transcurrido al menos 5 años.

Debe tener al menos 25 años, si es célibe, 35 si está casado. De hecho, si bien los candidatos para el diaconado transitorio deben ser estrictamente célibes, los diáconos permanentes pueden ser casados en el momento de la ordenación. Entonces, ¿puede un diácono casarse? No, si el aspirante a diácono aún no está casado en el momento de la ordenación, ya no podrá casarse y tendrá que respetar el celibato. Si el aspirante a diácono ya está casado, la Iglesia tendrá que reconocer su matrimonio y garantizarlo.

Se deben presentar varios documentos, incluido el certificado de bautismo, la confirmación del matrimonio, una fotografía reciente de ellos mismos, y una del cónyuge, una carta de consentimiento del cónyuge, cartas de presentación, registros médicos, transcripción de la carrera académica, verificación de antecedentes, el certificado de residencia legal.

Además, el rector de la estructura que acogió al aspirante a diácono durante el período necesario de formación y estudio, tendrá que elaborar un informe preciso sobre su progreso durante los cinco años canónicos.

Las funciones del Diácono en la parroquia

Dado que el requisito fundamental de un diácono es la caridad, sus deberes dentro de la parroquia estarán vinculados sobre todo a su práctica. En imitación de Cristo-siervo, el diácono debe ser un ejemplo para todos los fieles en ponerse constantemente al servicio de sus hermanos, especialmente los más necesitados y sufrientes. Por lo tanto, tendrá que participar en un servicio continuo de caridad, educación cristiana, animación de estructuras pastorales, especialmente aquellas que involucran a jóvenes, ancianos y enfermos.

Tendrá que llevar la Palabra de Dios a los fieles, organizando y promoviendo grupos familiares, reuniones sobre las Escrituras. También brindará asesoramiento y ayuda a los catequistas.

Tendrá que promover la participación litúrgica, contribuyendo a la formación de Lectores, Acólitos y ministrantes, guiando a los Ministros Extraordinarios. También puede participar en la organización y gestión del Coro parroquial.

El Diácono casado y su familia

Si un hombre ya casado decide convertirse en diácono, tendrá que asegurarse de que su familia esté lista para apoyarlo incondicionalmente en esta elección. De hecho, el compromiso que tal tarea requiere en términos de tiempo, pero sobre todo de conducta, no puede separarse de una situación familiar serena. La familia ciertamente no está excluida de este compromiso. De hecho, el diácono puede ofrecer gracias a ella un testimonio auténtico de la vida familiar, que sirve como ejemplo y modelo para otras familias. El diácono casado puede exhibir a su familia como prueba de la santidad del matrimonio, de la virtud de la castidad matrimonial. De hecho, si su esposa e hijos están a favor, él también puede involucrarlos en los servicios que realiza en la parroquia y la comunidad, creando una especie de “familia diaconal”. Debemos pensar que el diácono es y sigue siendo un hombre, y como tal, precisamente al ser también esposo y padre, puede demostrar una mayor sensibilidad y capacidad de empatía hacia otras familias, especialmente en las situaciones más delicadas o que implican contacto con niños, jóvenes y viejos.

La preparación del Diácono

Ya hemos mencionado que el aspirante diácono debe enfrentar un camino de formación humana, espiritual, doctrinal y pastoral.

Con respecto a la formación humana, un diácono tendrá que cultivar las virtudes necesarias para permitirle convertirse en un ejemplo y un intermediario entre los fieles y Cristo. Amor, respeto, lealtad, consistencia, obediencia, humildad. Sobre todo, es necesario que sea una persona dotada de madurez y un equilibrio interno que le permita enfrentar cada situación sin dejar de ser firme y seguro. Tendrá que ser capaz de relacionarse con los demás, siempre mostrando cordialidad y disponibilidad. Si está casado, su matrimonio debe ser firme e iluminado por todas las virtudes y alegrías de un matrimonio cristiano.

La formación espiritual del diácono está relacionada con el descubrimiento del amor de Cristo y su participación en forma de servicio y propensión hacia los demás. El diácono debe aprender a darse sin dudar, dejando de lado todo egoísmo. La Eucaristía, a la que debe acercarse con frecuencia, le proporcionará la fuerza y ​​el alimento para esta obra de amor. Además, el diácono tendrá que alimentar su espíritu leyendo y estudiando la Palabra de Dios y a través de la práctica personal y familiar de la Liturgia de las Horas.

La formación teológica tendrá que ser adecuada a los deberes que el diácono tendrá que realizar y lo más completa posible. Además de leer y estudiar el Evangelio, tendrá que comprender el estudio de las obras de los Padres, una base teórica sólida de teología y moral, el estudio cuidadoso de la Liturgia, el Magisterio de la Iglesia.

La formación pastoral vendrá por sí sola gracias a la asistencia del aspirante a diácono de la comunidad parroquial y de los intercambios con otros diáconos ya consagrados. Sobre la base de la sensibilidad personal e inclinación, el futuro diácono podrá elegir a qué ámbito pastoral dedicar sus energías, siempre compatiblemente con la tarea que el obispo establecerá para él.

Felicitar un nuevo diácono. ¿Qué regalar?

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Tener un amigo o pariente que abraza el camino sacerdotal siempre es una alegría. El diaconado no es una excepción. Si alguien que conoces y amas ha decidido emprender este difícil y exigente camino, seguramente estará feliz de saber que estás con él y lo apoyas. ¿Qué mejor ocasión que su ordenación, para hacerle un regalo especial?

Un regalo típico para un futuro diácono es la estola, que puede usar durante las ceremonias, cuando ayudará al sacerdote en el altar. Necesitará varias, de varios colores, según las ocasiones litúrgicas. Incluso un alba o una sobrepelliz pueden ser regalos útiles y apreciados.

Alternativamente, se puede optar por un libro sagrado, como la Liturgia de las Horas, tal vez en una edición prestigiosa.

Siempre es válido un hermoso crucifijo, que el diácono puede usar todos los días, o una imagen sagrada que puede guardar en casa y que le recuerda su compromiso: un cuadro, un icono sagrado, una estatua, una cruz.

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Para los cristianos católicos, el candelero, o candelabro, es un mobiliario litúrgico muy importante. Se encuentra en cada iglesia y se coloca en el altar, donde se enciende para expresar Fe y Esperanza a través de su luz. La luz siempre ha sido un símbolo muy importante para los cristianos, asociado con la Resurrección de Cristo, y tiene un significado muy profundo y solemne.

Incluso entre los judíos, la luz era importante, y lo demuestra la importancia atribuida por este pueblo a la Menorá. La palabra Menorá deriva de la misma raíz de or, es decir luz, e indica el candelabro de siete brazos, símbolo de la religión judía. En realidad, la Menorá original era más precisamente una lámpara de aceite y no un candelabro, pero la diferencia es sutil en este caso y, hoy en día, también los candelabros de siete brazos se llaman Menorá.

¿De qué se trata?

La Menorá era una estructura de siete brazos sobre la que ardían las lámparas de aceite, que se describe con gran detalle también con respecto a la forma, las medidas y el material con el que tenía que ser construida en la Torá, en el libro del Éxodo. De hecho, cuando Dios se le apareció a Moisés, le ordenó, entre otras cosas, que creara un objeto particular, destinado a convertirse en el símbolo de la religión judía: “Haz un candelabro de oro puro labrado a martillo. Su base, su tallo y sus copas, cálices y flores, formarán una sola pieza”. (Éxodo 25,31)

Siempre se ha asociado con el Tabernáculo, es decir el santuario transportable o móvil, que representaba el espacio en el que se manifestaba la presencia de Dios en la tierra (Shejiná).

El Tabernáculo Judío era construido sobre el modelo de lo descrito por Moisés regresando del Monte Sinaí. Originalmente era un recinto hecho de telas y cortinas, dentro del cual, en el llamado ‘Lugar Santísimo’, se guardaba el Arca de la Alianza que contenía las tablas de los diez mandamientos y otros objetos sagrados.

Posteriormente, desde un santuario itinerante, se erigió un Tabernáculo estable, en el siglo X a.C., dentro del Templo de Jerusalén construido por Salomón.

En el Tabernáculo del Templo se colocó una Menorá de oro que quemaba aceite puro y consagrado de aceitunas aplastadas. Era construida con la forma de una lámpara de uso doméstico, pero era muy grande, decorada con pomos y flores alternadas. Desde una subasta central salían tres brazos por lado. Se dice que la estructura estaba hecha de una sola pieza de oro labrado a martillo, tal como lo ordenó Dios mismo. En total, siete pequeñas lámparas ardían en la Menorá. En los textos sagrados hebreos, también leemos que, en el Tabernáculo de Jerusalén, no solamente ardía uno, sino diez candelabros de siete brazos, que fueron encargados por el mismo Salomón, cinco a la derecha y cinco a la izquierda del Santuario. Las instrucciones dadas por Moisés para la fabricación de la Menorá también contenían algunas referencias a la botánica. Por ejemplo, se hablaba del almendro, el primer árbol que florece en primavera, por lo tanto, símbolo del renacimiento de la naturaleza. Según los judíos a través de las raíces de un almendro, era posible ingresar a la legendaria ciudad de Luz, hogar de los inmortales.

En cualquier caso, la Menorá era considerada entre los símbolos de la religión judía un objeto tan valioso e importante que, cuando saqueó Jerusalén en el año 70 d.C., el emperador Tito quiso que se inmortalizara en el arco triunfal dedicado a él en el Foro Romano, también el robo de la Menorá.

No se sabe qué pasó con la Menorá que se guardaba en el templo. Una leyenda dice que en realidad esa, robada por Tito era falsa, y que la original todavía está escondida en algún lugar de Israel. Sin embargo, el precioso candelabro reapareció de vez en cuando en la historia, primero en manos de los Vándalos, luego en Constantinopla, hasta que se perdieron sus huellas.

Hoy las hipótesis más aceptadas con respecto a su destino son que el candelabro judío se encuentra en Roma escondido en algún lugar del Vaticano, en una cueva en Jerusalén debajo de la explanada del Templo, en el Tíber, en Constantinopla.

Pero, ¿qué simbolizaba la Menorá judía?

Algunas tradiciones ven en la Menorá la representación simbólica de la zarza ardiente dentro de la cual Moisés escuchó la voz de Dios resonando en el Monte Horeb.

La Menorá, por lo tanto, simbolizaría la luz divina que se extiende.

Para otros, las 7 luces de la Menorá simbolizan los 7 días de la Creación del Universo, y que la luz central es el sábado.

También se cree que las 7 luces simbolizan los 7 cielos llenos de la luz de Dios, o aún la presencia de Dios con 7 ojos que vigilan el Templo, o incluso el sistema planetario, el sol en el centro y los planetas a los lados.

Para la Cábala, la Menorá es también el símbolo de todo el alfabeto hebreo. De hecho, tiene siete brazos con 22 protuberancias, al igual que 22 letras del alfabeto.

Los judíos también afirmaron que el aceite que ardía en sus lámparas era la imagen material de lo que habría ungido al Mesías.

¿Y hoy en día?

Hoy la Menorá es el símbolo universal de la religión judía, y también aparece en el escudo oficial del Estado de Israel.

En la tradición judía también hay otros tipos de candelabros, como la Januquiá o Hanukkiah. Es un candelabro de nueve brazos, en el que se encienden nueve velas. El encendido de sus luces se lleva a cabo de acuerdo con un ritual antiguo y altamente articulado, porque expresa la duración y la vitalidad de la fe judía. Es por eso que la tradición dice que se debe encender una lámpara todas las noches, durante la fiesta de Hanukkah, o Janucá, que celebra la consagración del nuevo altar en el Templo de Jerusalén después de la liberación de la ciudad de los Hellenes La fiesta dura 8 días, comenzando desde la puesta del sol el 24 del mes de kislev (diciembre).

De hecho, dado que el calendario judío es diferente del calendario gregoriano, el primer día de Janucá cambia cada año. En 2019, la Janucá comenzó al atardecer del domingo 22 de diciembre y terminó el lunes 30 de diciembre. Las lámparas se encienden cuando aparecen las estrellas, excepto en Shabat, cuando se encienden antes del atardecer. La Januquiá debe encenderse preferiblemente en presencia de familiares y amigos. Compartir milagros es un aspecto fundamental de la religión judía, especialmente para la transmisión de la cultura y la fe a las nuevas generaciones. Cuantas más personas participen en el ritual, mejor.

Muchas personas confunden la Januquiá por la Menorá. Es cierto que los dos candelabros representan la misma cosa, pero la Menorá tiene siete brazos, la Januquiá nueve.

También hay una tradición judía que prevé el encendido de una Menorá pública. Desde la antigüedad, de hecho, las Menorás se encendían incluso fuera de las casas o en el alféizar de la ventana, para que todos desde la calle pudieran verlas.

Hoy, la Menorá pública es una Menorá grande que se enciende en un lugar público con motivo de la mencionada fiesta judía de Janucá, la Fiesta de las Luces. De hecho, durante esta fiesta, se celebra el milagro de la Menorá de Jerusalén, que, después de quedarse sin petróleo, ¡continuó ardiendo durante ocho días!

Además, la Menorá hoy en día también es utilizada por otros cultos y realidades, como la Masonería, que ve en su encendido, realizado de acuerdo con un ritual particular, una forma de mejorar las facultades de los hermanos, además de una serie de significados simbólicos.

El encendido y apagado de Menorá y Januquiá

La vela central de la Januquiá se llama “shamash”, que significa “custodio”. Se encuentra en el centro del candelabro, en una posición elevada con respecto a las otras lámparas. El Shamash se usa para encender otras velas. Durante la Janucá, cada noche el shamash se enciende primero, las otras velas se agregan gradualmente, una por cada noche de la fiesta. La primera noche, la vela se inserta en el soporte en el extremo derecho de la Januquiá. En las siguientes noches, las otras velas se agregarán siguiendo los soportes de derecha a izquierda. Entonces, en la segunda noche de Janucá, habrá que encender el shamash, luego la vela de la primera noche en el extremo derecho y luego agregar una segunda vela en el brazo siguiente. En la tercera noche se vuelve a encender el shamash, las dos velas a la derecha y otra a su izquierda, y así sucesivamente.

Las velas siempre deben encenderse usando el shamash.

Mientras encienden el shamash, los judíos recitan una serie de bendiciones. Estas bendiciones deben repetirse con cada encendido.

La primera bendición sirve para bendecir las velas y recita: “Baruch Atah Adonai Eloheinu Melech Ha’olam, asher kidshanu b’mitzvotav v’tzivanu l’hadlik ner shel Hanukkah.” (Bendito eres Tú, oh Señor nuestro Dios, Rey del Universo, que nos has santificado con Tus mandamientos y nos has ordenado encender las luces de Janucá).

Sigue una segunda bendición, que se recita todas las noches de Janucá después de bendecir las velas: “Baruch Atah Adonai Eloheinu Melech Ha’olam, she’asah nisim l’avoteinu, b’yamim haheim bazman hazeh.” (Bendito eres Tú, oh Señor nuestro Dios, Rey del Universo, quien hizo milagros para nuestros padres en aquellos días en este momento.).

Solamente en la primera noche de Janucá, después de las dos bendiciones, se recita la Shehecheyanu, una fórmula especial que los judíos recitan cada vez que hacen algo por primera vez o celebran un ritual especial por primera vez: “Baruch Atah Adonai Eloheinu Melech Ha’olam, shehekheyanu, v’kiyamanu vehegianu lazman hazeh.” (Bendito eres Tú, oh Señor nuestro Dios, Rey del Universo, que nos ha mantenido vivos, nos sostuvo y nos trajo a esta temporada.).

Una vez que se han recitado todas las bendiciones, se toma el shamash con la mano dominante y con esa se encienden las otras velas, de izquierda a derecha, es decir de la última insertada a la primera. Una vez que se encienden todas las velas de la Januquiá, se inserta el shamash en su lugar, en el centro, y el candelabro se coloca en el alféizar de la ventana, en un lugar donde todos puedan verlo. De hecho, el encendido de la Januquiá es una manifestación del orgullo judío.

En cuanto al apagado, hay que dejar las velas se apaguen solas. Es importante que, después del encendido, se quemen durante al menos 30 minutos. Entonces, si se tiene que salir de la casa, hay que esperar al menos este período de tiempo y luego eventualmente se pueden apagar, incluso si lo mejor es dejar que se quemen por completo.

La Cábala describe cómo debería ser el encendido y apagado de la Menorá. En esta tradición, comenzando desde el lado izquierdo de la Menorá, se representan simbólicamente los reinos de la Emanación, Creación y Formación. La Menorá se apaga a partir de las luces en el extremo izquierdo y en el extremo derecho, apagando así los diversos ‘reinos’ progresivamente. En cuanto al encendido de la Menorá, primero se enciende la tríada de luces dedicadas a la Emanación, luego la de la Creación y finalmente la del Formación. Entonces se comienza desde las primeras luces a la derecha e izquierda, y luego hacia el interior. Los ritos judíos se celebraban con la entrada al Templo, el apagado de la Menorá, dejando únicamente la lámpara central encendida, y solamente al final todo se encendía nuevamente.

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La Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe es un lugar de gran misticismo y espiritualidad. Seguramente habrás visto representaciones pictóricas y estatuas de la Virgen de Guadalupe. Una Virgen con rasgos exóticos y cabello oscuro, diferente de la iconografía tradicional.

Pero, ¿cuál es la historia de la Virgen de Guadalupe, también llamada la Virgen mexicana?

El culto a Nuestra Señora de Guadalupe, o Virgen de Guadalupe, tiene un origen antiguo y fascinante en muchos sentidos. De hecho, está relacionado con las apariciones que tuvieron lugar entre el 9 y el 12 de diciembre de 1531 en el cerro del Tepeyac, un pequeño cerro no lejos de la Ciudad de México, donde Juan Diego Cuauhtlatoatzin, uno de los primeros aztecas convertidos al cristianismo, dijo que presenció la aparición de la Virgen María varias veces. La peculiaridad de estas apariciones, nunca reconocidas por la iglesia con un decreto oficial, pero que sin embargo pertenecen a la categoría de revelaciones privadas para la doctrina católica, es que la Virgen que se le apareció a Juan Diego tenía las características de una joven con rasgos mestizos, de piel oscura y cabello negro. La demostración de la apariencia particular de esta Virgen proviene del manto usado por el hombre en el momento de una de las apariciones, el llamado tilmatli o tilma. Estamos hablando de dos lienzos de ayate (fibras de agave) cosidos juntos, en el que permaneció impresa milagrosamente la imagen de una joven de piel oscura, rodeada por los rayos del sol y con la luna sostenida por un ángel bajo sus pies.

En 2002, el Papa Juan Pablo II proclamó santo a Juan Diego y el 12 de diciembre se celebra la Virgen de Guadalupe en todo México.

La historia de la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe

La Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe ha tenido una historia larga y articulada. Con ocasión de la primera aparición, en la mañana del 9 de diciembre de 1531, Nuestra Señora le había pedido a Juan Diego que erigiera un templo en su honor al pie del cerro. A pesar del escepticismo inicial, ante la milagrosa tilma, el obispo creyó en las palabras del hombre. Así fue que en el lugar indicado por Juan Diego como el que la Virgen le había indicado, se erigió una capilla, donde se guardó la tilma. En 1557, otra capilla más grande tomó el lugar de este primer templo, y en 1622 se construyó un santuario consagrado.

En 1976 se inauguró la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe, uno de los lugares de culto más importantes del mundo católico. En realidad, la Nueva Basílica de Santa María de Guadalupe no es una simple basílica, sino un complejo religioso mucho más grande, un verdadero santuario compuesto por varios lugares de culto. Cuando llegas allí, la mirada es realmente espectacular. En la gran plaza dominan las dos basílicas, la nueva, es decir la Basílica de Santa María de Guadalupe, y la antigua, el Templo Expiatorio a Cristo Rey. El espectáculo es grandioso y lleno de misticismo.

El Santuario es el lugar de culto más importante en México y en toda América Latina y el más visitado del mundo, dado que acoge a unos 20 millones de peregrinos cada año.

La Basílica de Santa María de Guadalupe

La Basílica de Santa María de Guadalupe es el templo principal del santuario y solamente una parte de la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe. De aspecto muy moderno, se encuentra justo donde erigía la capilla anterior, que se estaba hundiendo en el suelo. Inaugurada el 12 de octubre de 1976, fue elevada a la dignidad de una Basílica menor por voluntad del Papa Pablo VI.

Templo Expiatorio a Cristo Rey

Es la antigua Basílica construida en el siglo XVII, que en 1749 recibió el título de colegiata. Por colegiada se entiende una iglesia en la que se ha establecido un cabildo o colegio de clérigos definidos como canónigos, a quien se le confía el culto con modalidades particularmente solemnes. Elevada al rango de basílica en 1904, desde los años 70 del siglo XX está involucrada en un trabajo imponente de recuperación y restauración, en el intento de salvarla del colapso.

Templo del Pocito

El Templo del Pocito es una iglesia ubicada cerca del Cerro del Tepeyac. Fue construido en 1791 para regular la afluencia de peregrinos llamados desde un pozo, ubicado en el monte de las apariciones, cuyas aguas tenían fama de tener cualidades milagrosas. Desafortunadamente, el hacinamiento de muchas personas enfermas que se lavaban en las aguas curativas, tuvo el efecto de rápida propagación de terribles epidemias. Por esta razón, primero se erigió un pequeño templo, luego una iglesia de estilo barroco. El revolucionario José María Morelos y Pavón logró ir a rezar a este lugar sagrado en 1815, antes de ser ejecutado. El Templo del Pocito alberga un ciclo de finos frescos dedicados a los Milagros de la Virgen realizados por el pintor Fernando Leal entre 1945 y 1950.

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Parroquia de las Capuchinas

Pequeña iglesia en el lado oriental de la Antigua Basílica. Diseñada por el arquitecto Ignacio Costera, fue construida en 1887. Es el antiguo convento y parroquia de Santa María de Guadalupe de las capuchinas.

Como llegar a la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe

La distancia entre Ciudad de México y la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe es de 6 km. Hay varias maneras de llegar a la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe desde la Ciudad de México: con la Línea 4 del metro, probablemente la más barata, que tarda 35 minutos; con el Autobús nocturno línea 11, que sale de la Avenida Paseo De La Reforma – Metro Hidalgo y llega a Cantera La Villa en unos 20 minutos; el taxi, con el que puedes llegar a la Basílica en unos diez minutos. Muchos optan por llegar a pie.

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Gerardo Mayela nació en una familia modesta en Muro Lucano, en la provincia de Potenza, en 1726. Su padre era sastre y murió temprano, dejándolo con su madre, una mujer devota que le transmitió la conciencia del amor de Dios por toda la creación. Durante un tiempo, Gerardo, un chico, trabajó al servicio del obispo de Lacedonia, Claudio Albini, un hombre autoritario y despótico, que sin embargo el chico supo cómo aprender a conocer y apreciar. Después de todo, decían del propio Gerardo que era un poco excéntrico, sin arte ni parte, un inútil, destinado a fracasar en cualquier trabajo que hubiera querido emprender.

San Gerardo y la vocación religiosa

Desde temprana edad, sin embargo, Gerardo había sentido la vocación religiosa, que lo exhortaba a encontrar su propio camino en el mundo. Inicialmente intentó ser admitido en el convento de los frailes capuchinos de su ciudad, pero su mala salud empujó a los frailes a rechazar su pedido. Sin desanimarse, en 1748 Gerardo entró en contacto con un grupo de sacerdotes redentoristas. Estos sacerdotes pertenecían a la Congregación Redentorista fundada por San Alfonso María de Ligorio en 1732, ocupada en obras de evangelización misionera. Los sacerdotes redentoristas esperaban el misterio de la redención y la salvación misericordiosa de Dios en Jesús y vivían en la imitación de Jesús y sus discípulos. Gerardo decidió unirse a ellos, y para hacerlo, se escapó de casa bajándose con una sábana de la ventana. A su madre, le dejó una nota: “Mamá, Dios proveerá. En cuanto a mí, yo quiero ser santo“.

Después de mucha insistencia, siempre debido al temor de que un determinado estilo de vida fuera demasiado arriesgado para su salud frágil, Gerardo logró ser aceptado en la Congregación y el 16 de julio de 1752, fiesta del Santísimo Redentor, profesó los votos solemnes. Comenzó a moverse de un convento a otro, como un Hermanito inútil, y se dedicó a varios trabajos: jardinero, sacristán, portero, cocinero, limpiador en el establo. Demuestra en todas partes un espíritu alegre y una voluntad incansable, así como obediencia, mortificación, devoción. Le da a los pobres todo lo que posee, con alegría y amor, y comienza a ser muy querido por todos lados. Se enfrenta a la vida con heroísmo, paciencia y resistencia, también cuando se le acusa injustamente de haber tenido una relación ilícita con una chica (entonces será la misma acusadora que lo exculpará), e incluso cuando la tuberculosis lo obliga a quedarse en la cama. En la puerta de su celda, hizo escribir “Aquí se hace la voluntad de Dios, como Dios quiere y hasta cuando Él quiera”.

Murió en 1755, con solamente 29 años y después de unos años de vida religiosa, pero lo suficiente como para que el Papa León XIII lo beatificara y el Papa Pío X lo santificara en 1904. San Gerardo Mayela pronto se convirtió en el santo patrón de las mujeres embarazadas y los niños. Su existencia estuvo marcada por la obediencia, la humillación y el cansancio, la voluntad de vivir en Cristo y para Cristo, haciendo Su voluntad todos los días con alegría. Los que lo conocieron hablaron de curaciones inexplicables que tuvieron lugar gracias a él, y su fama como taumaturgo, sanador de cuerpo y alma, pronto se extendió.

En Materdomini, una aldea en el municipio de Caposele (AV), se encuentra el santuario de San Gerardo Mayela, también dedicado a María SS. Mater Domini. El santuario se encuentra en un lugar famoso por las apariciones de la Virgen en la época medieval. Después del 16 de octubre de 1755, en el Colegio de Padres Redentoristas construido junto a la capilla dedicada a la Virgen, donde murió San Gerardo Mayela, se decidió asociar el culto del Santo con el de Mater Domini.

El Santo se celebra el 16 de octubre, el día de su muerte.

Milagros de San Gerardo

Desde pequeño, a San Gerardo le encantaba buscar refugio en los lugares de culto. Uno era particularmente querido para él, la capilla de la Virgen en Capodigiano. Aquí Gerardo, todavía un niño, dijo que ocasionalmente recibía un pan blanco del hijo de una misteriosa bella Señora, que se separaba de su madre para ir a él. Una vez crecido, el santo comprenderá que ese niño era Jesús.

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Gerardo continuó sufriendo la solemnidad del pan litúrgico y las hostias consagradas. A los ocho años, intentó obtener la Primera Comunión, aunque todavía era demasiado joven. El sacerdote lo rechazó, pero esa noche el niño dijo que había recibido la visita de San Miguel Arcángel, quien fue a él para ofrecerle la Eucaristía que tanto deseaba.

Otro milagro que ocurrió cuando el Santo aún era muy joven es el del pajar en llamas. En ese momento, Gerardo, que recientemente había perdido a su padre, trabajaba como aprendiz con un sastre, Martino Pannuto, en el taller en el que sufría el acoso constante de los otros aprendices. Una noche se incendió un pajar y Gerardo, que estaba adentro con el hijo pequeño de su empleador, hizo la señal de la cruz y murmuró una oración. Inmediatamente se apagaron las llamas.

En los tres años en que sirvió con Monseñor Claudio Albini, Obispo de Lacedonia, Gerardo sufrió las mortificaciones y castigos que el severo prelado le otorgaba por cada pequeña falta. Un día, mientras tomaba agua de un pozo, le cayeron las llaves de la casa del patrón. En lugar de desesperarse ante el castigo que debería haber sufrido, el chico corrió hacia la iglesia cercana, tomó una estatua del niño Jesús y la dejó caer en el pozo. Cuando sacó el icono del pozo, sostenía las llaves perdidas en su mano.

Antes de escapar con los sacerdotes redentoristas, mientras trabajaba como sastre, Gerardo a menudo iba a dialogar con Jesús antes del tabernáculo. El apodo cariñoso con el que se dirigía al Salvador era una loquito, porque había elegido permanecer cerrado en ese espacio estrecho por amor de los hombres.

Animado por sus aldeanos a encontrar una mujer para casarse, el joven Gerardo saltó a la plataforma que desfilaba en procesión el tercer domingo de mayo y le puso el anillo a la Virgen. De esta manera, demostró que quería consagrarse a ella con un voto de castidad. Algún tiempo después, sin embargo, una chica, Nerea Caggiano, a quien había ayudado en momentos de necesidad, lo acusó de tener una relación ilícita con Nicoletta Cappucci, seducida y abandonada por un imprudente noble. Nerea acusó públicamente a Gerardo también con Alfonso María de Ligorio. Convocado por sus superiores e invitado a exculpar el joven no abrió la boca. Sufrió las acusaciones y el castigo en silencio, lo que establecía que no podría recibir la Eucaristía y permanecer aislado. Gerardo hizo todo esto para mantenerse fiel a la regla que lo obligaba a sufrir cualquier mortificación en silencio. Sorprendida por su humildad y aceptación de la voluntad de Dios, Nerea luego se convirtió y lo exculpó por completo.

Gerardo también era famoso como escrutador de corazones, capaz de encontrar el bien oculto en el alma de incluso los hombres más insospechados, como sucedió con el guardabosques del duque de Bovino, quien golpeó severamente al joven santo, que sufrió todos los golpes sin un gemido, para luego arrepentirse en lágrimas y seguirlo al convento para comenzar una nueva vida.

Incluso un pecador evidente, incapaz de cambiar su vida y renunciar a los placeres de la carne, se convenció cuando vio a Gerardo levantar un crucifijo que comenzó a gotear sangre, y luego se convirtió en el niño Jesús.

Los milagros de Gerardo fueron muchos y diferentes. Queremos mencionar aquí en particular el pañuelo de San Gerardo Mayela que hizo que el santo se convirtiera en protector de las mujeres embarazadas y los niños.

Se dice que mientras el joven religioso estaba en Oliveto Citra por razones de salud, fue a saludar a la familia Pirofalo. Al salir fue perseguido por la menor de sus hijas, que quería devolverle el pañuelo que el joven había olvidado. Él le sonrió y le dijo que lo conservara por si algún día lo necesitaba.
Años más tarde, esa misma niña, adulta, corría el riesgo de morir en el parto. Recordando las palabras de Gerardo, ella pidió que le trajeran el pañuelo que él le había dado. Las mujeres que estaban con ella lo extendieron sobre su vientre, e inmediatamente cesó el dolor y el bebé nació sano. Desde entonces, San Gerardo ha sido invocado por mujeres embarazadas y el santuario de Materdomini está decorado con innumerables arcos de colores que recuerdan los embarazos que han sido exitosos gracias a su protección.

Oración a San Gerardo Mayela

Cada año, el 16 de octubre en el Santuario de Materdomini, se recita el acto de confianza de las madres y los niños a la Virgen y San Gerardo. Lo ponemos a continuación, recordando que también hay una novena dedicada a él.

Oh María, Virgen y Madre de Dios, que elegiste este santuario para otorgar gracias junto con tu fiel servidor Gerardo Mayela, (en este día dedicado a la vida), nos dirigimos a ti con confianza e invocamos tu protección materna sobre nosotros. A ti, oh María, que has acogido al Señor de la vida, confiamos a las madres con sus cónyuges para que, al acoger la vida, sean los primeros testigos de la fe y el amor. A ti, Gerardo, patrón celestial de la vida, confiamos a todas las madres y, en particular, el fruto que llevan en su vientre, porque siempre estés cerca de ellas con tu poderosa intercesión. A ti, Madre atenta y cariñosa de Cristo tu Hijo, confiamos a nuestros hijos para que crezcan como Jesús en edad, sabiduría y gracia. A ti, Gerardo, protector celestial de los niños, confiamos a nuestros hijos para que siempre los cuides y los defiendas de los peligros del cuerpo y el alma. A ti, Madre de la Iglesia, confiamos a nuestras familias con sus alegrías y sus dolores para que cada casa se convierta en una pequeña iglesia doméstica, donde reine la fe y la armonía. A ti, Gerardo, defensor de la vida, confiamos a nuestras familias para que con tu ayuda puedan ser un modelo de oración, amor, laboriosidad y siempre sean abiertas a la hospitalidad y la solidaridad. Finalmente, a ti, Virgen María y a ti, glorioso Gerardo, confiamos la Iglesia y la Sociedad Civil, el mundo del trabajo, los jóvenes, los ancianos y los enfermos y todos aquellos que promueven tu culto para que, unidos a Cristo, Señor de la vida, redescubran el verdadero sentido del trabajo como un servicio a la vida humana, como un testimonio de caridad y como un anuncio del amor de Dios por cada hombre. Amén.

Oh Glorioso San Gerardo que viste en cada mujer la imagen viviente de María Santísima, Esposa y Madre de Dios, y la quisiste, con tu intenso apostolado, a la altura de su misión, bendíceme a mí y a todas las madres del mundo.

Vuélvenos fuertes para mantener nuestras familias unidas; socórrenos en la difícil tarea de educar cristianamente a nuestros hijos; da a nuestros maridos el coraje de la fe y del amor, a fin de que, basados en tu ejemplo y confortados por tu ayuda, podamos ser instrumentos de Jesús para hacer a este mundo más bueno y justo. En particular, ayúdanos en las enfermedades, en el dolor y en cualquier necesidad; o al menos danos la fuerza de aceptar cristianamente cada cosa para que seamos imagen de Jesús Crucificado como lo fuiste tú. A nuestras familias, danos la felicidad, la paz y el amor de Dios.

Oh Señor Jesús que naciste de la Virgen María,
– protege y bendice a nuestros hijos.
Tú que has sido obediente a tu madre María,
– protege y bendice a nuestros hijos.
Tú que has santificado la infancia,
– protege y bendice a nuestros hijos.
Tú que has sufrido la pobreza de niño,
– protege y bendice a nuestros hijos.
Tú que has sufrido persecuciones y exilio,
– protege y bendice a nuestros hijos.
Tú que han acogido y amado a los niños,
– protege y bendice a nuestros hijos.
Tú que en el bautismo les ha dado una nueva vida,
– protege y bendice a nuestros hijos.
Tú que te entregas a ellos en comida en la Sagrada Comunión,
– protege y bendice a nuestros hijos.
Tú que has amado a San Gerardo desde temprana edad,
– protege y bendice a nuestros hijos.
Tú que jugabas con el pequeño Gerardo, 
– protege y bendice a nuestros hijos. 
Tú que le traías el pan blanco, 
– protege y bendice a nuestros hijos.
En enfermedades y sufrimientos.
– protege y bendice a nuestros hijos. 
En dificultades y peligros.
– protege y bendice a nuestros hijos.

Oremos

Señor Jesucristo, escucha nuestras oraciones por estos niños,

bendícelos en tu amor y mantenlos con tu protección continua,

para que puedan crecer de manera cristiana y venir a darte un

testimonio completo con fe libre y sincera, con caridad ferviente y con

perseverante esperanza en la venida de tu reino.

Tú que vives y reinas por los siglos de los siglos. Amén

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¿Qué es el Jubileo?

Para entender qué es el Jubileo y cuán importante es desde su introducción en la historia de la iglesia, debemos fijar la atención por un momento en lo que fue el Jubileo judío. En el Antiguo Testamento se habla de este evento en particular que tenía lugar cada 50 años. En la práctica, se decidía dejar la tierra en reposo durante un año, para hacer que los cultivos futuros fueran más fuertes y exuberantes. Además, el año del Jubileo se convirtió en una ocasión social, ya que a menudo incluía actos como la restitución de las tierras confiscadas y la liberación de esclavos. El comienzo del Jubileo fue sancionado por el sonido del yobel, un cuerno del cordero. La palabra “Jubileo” deriva de esta palabra hebrea.

En el ámbito de la Iglesia Católica, el Jubileo o Año Jubilar o Año Santo ha adquirido un significado completamente diferente de sus orígenes. Proclamado por primera vez en 1300 por el Papa Bonifacio VIII, también tiene una duración de un año, como el judío, pero, en este caso, durante ese año, la Iglesia concede indulgencias particulares, con el propósito de otorgar a los fieles la remisión de las penas temporales a través de obras de piedad, penitencia y caridad.

¿Con qué frecuencia se celebra?

Cuando se anunció el primer Jubileo, se estableció que el próximo habría tenido lugar 100 años después. Más tarde, el intervalo se cambió a cada 50 años. Hoy los Jubileos tienen lugar cada 25 años.

Por lo tanto, hubo 26 Años Santos ordinarios, a los que se agregaron otros 95, sancionados en conjunto con períodos particularmente difíciles para la Iglesia y el Mundo.

El Jubileo de 2000 se recuerda con particular solemnidad. De hecho, celebraba el aniversario de la venida de Cristo a la Tierra exactamente 2000 años después de haber tenido lugar. También se consideró especial porque fue el primer Jubileo que abarcó dos milenios.

¿Qué se hace durante el Jubileo?

El Jubileo comienza en el día de la Víspera de Navidad. En esa ocasión se abren todas las puertas santas que se encuentran en las cuatro basílicas principales de Roma (San Pedro en el Vaticano, San Juan de Letrán, Santa María la Mayor y San Pablo Extramuros). Las puertas santas son puertas especiales, que se mantienen amuralladas la mayor parte del tiempo, y que sólo se abren con ocasión de un Jubileo. La primera puerta santa mencionada en el contexto de un Jubileo fue la de San Juan de Letrán en 1423. El rito de abrir la puerta santa a San Pedro fue introducido en 1500 por el Papa Alejandro VI.

Una procesión especial acompaña al Papa sentado en una silla a la puerta de San Pedro. Aquí el Pontífice golpea tres veces con un martillo de plata en la puerta, y mientras lo hace canta en latín: «Ábreme las puertas de justicia». Posteriormente, un cardenal repite el mismo gesto dos veces y se abre la puerta. La procesión continúa más allá de la puerta, encabezada por el Papa en su cabeza sosteniendo una cruz en su mano derecha y una vela encendida en su izquierda.

Mientras esto sucede en San Pedro, en las tres basílicas que albergan las otras puertas santas, tres cardenales realizan los mismos gestos.

A partir de este momento, comienzan toda una serie de iniciativas para celebrar el Jubileo.

Al final del Año Santo, las puertas santas se vuelven a cerrar.

El Jubileo de la Misericordia

El 13 de marzo de 2015, durante la homilía de la Liturgia Penitencial, y a través de la bula papal Misericordiae Vultus, Papa Francisco proclamó el Jubileo extraordinario de la misericordia.

El Jubileo extraordinario de la misericordia se celebró porque el Papa quería renovar en la Iglesia Católica la conciencia de tener que estar presente en el mundo como instrumento e intermediario de la Misericordia de Dios. La organización de este Jubileo se confió al Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización con la intención de promover la apertura extraordinaria de iglesias y la invitación a celebrar el sacramento de la reconciliación en todo el mundo. “Dios, rico en misericordia” (Ef 2,4), desde la carta de San Pablo a los efesios, fue el eslogan de este Jubileo. Otro lema utilizado para el Jubileo de la misericordia fue: “Misericordiosos como su Padre” (Lucas, 6,36), quien invita a vivir la misericordia según el ejemplo del Padre, sin juicio, sin condena solamente con perdón y amor.

Este Jubileo extraordinario comenzó con la apertura de la Puerta Santa en San Pedro en la solemnidad de la Inmaculada Concepción el 8 de diciembre de 2015 y terminó el 20 de noviembre de 2016 con la solemnidad de Nuestro Señor Jesucristo, Rey del Universo.

“Este es el tiempo de la misericordia. Hay tanta necesidad hoy de misericordia, y es importante que los fieles laicos la vivan y la lleven a los diversos ambientes sociales. ¡Adelante!” fueron las palabras con las que el Papa abrió el Año Santo. Papa Francisco siempre ha estado muy interesado en el tema de la misericordia, desde su elección al solio pontificio. “Escuchar misericordia, esta palabra cambia todo. Es lo mejor que podemos escuchar: cambia el mundo. Un poco de misericordia hace al mundo menos frío y más justo. Necesitamos comprender bien esta misericordia de Dios, este Padre misericordioso que tiene tanta paciencia” (Ángelus 17 de marzo de 2013).

Significado del logo del Jubileo de la Misericordia

El logo del Jubileo de la Misericordia fue diseñado por el jesuita Padre Marko I. Rupnik. El logo representa a Jesús, el Buen Pastor, que lleva sobre sus hombros un hombre visiblemente enfermo, cansado, confundido. El hombre es Adán, recuperado del infierno, un hombre roto, perdido, que sin embargo es amorosamente recogido por Dios hecho carne y salvado por Él. Pero también es la representación del Padre que carga al Hijo sobre sus hombros, con todo el amor que solamente un Padre puede sentir, y al hacerlo lo salva de sí mismo y del mal, transformando su vida para siempre. Es una representación estilizada, profundamente simbólica, y precisamente esta dimensión poco realista permite al artista expresar emociones, sentimientos y conceptos que trascienden el realismo. La que se muestra en el logo del Jubileo es una iconografía antigua, siempre querida por la Iglesia: la del Buen Pastor que, en su infinita bondad y misericordia, se hace cargo de toda la humanidad. Una característica que le da a este logo un significado aún más profundo es el hecho de que Adán y Jesús comparten un ojo, en la práctica su mirada está fusionada. Así Cristo ve con los ojos del hombre, y el hombre con los de Cristo. Es la divinidad que se refleja en la humanidad y se reconoce en ella, pero sobre todo es el hombre que descubre en Cristo, a través de la mirada llena de amor del Padre, su humanidad renovada, redimida, salvada.

Incluso las formas, los colores, tienen una serie de significados profundos en este logo, que requieren una reflexión personal y una meditación no superficial de nuestra parte. Por ejemplo, la almendra que recoge la escena es una figura querida por la iconografía antigua, especialmente medieval. La almendra recuerda la existencia, en un único espacio místico, de la naturaleza divina y la humana, ambas recogidas y expresadas por Jesús. La forma se compone de tres óvalos concéntricos, cuyo color se vuelve cada vez más claro a medida que nos movemos hacia el exterior. Esta aclaración progresiva nos hace comprender cómo Cristo acompaña al hombre fuera de la oscuridad, llevándolo sobre sus hombros lejos del pecado.

Padre Marko I. Rupnik es autor de numerosos cuadros y estampas. En 1999, con el Atelier del arte espiritual del Centro Aletti, también completó la renovación del mosaico de la Capilla Redemptoris Mater, que le había sido confiada por el Papa Juan Pablo II. En Holyart, los cuadros y estampas de Rupnik están a tu disposición, para poder conocer mejor y apreciar a este artista y hombre de iglesia con extraordinaria expresividad.

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